زينة الحلبي: عندما تعرّفتُ إليكِ سنة 2017 كان العالم بالنسبة إلينا مختلفاً تماماً، هنا في بيروت كما في أوروبا. كانت رواية «تفصيل ثانوي» قد صدرت للتو. ومنذ تلك اللحظة، مرّت الرواية بحيواتٍ عدة وقُرأت على ايقاعات مختلفة. فلنبدأ من اليوم: لمَ كل هذا القلق من «تفصيل ثانوي»؟

عدنية شبلي: التفاصيل الثانوية مقلقة، لأنها هي التي لا ينتبه إليها المضطهِد. المضطهد دائماً مشغول بنفي المركزي ومهاجمته. لعلّ لحظة الانتباه هذه تشبه ضمة العشب أحياناً، عندما نمشي في مكان ما، وفجأة تجدين شجرة، هكذا، على الطابق الثالث تخرج من الحائط. كيف وصلتِ إلى ذلك المكان؟ كيف تمكنتِ من الوصول إلى هناك؟ وكيف دخلت إلى الإسمنت وفي الأسفلت وعثرتِ على طريق للحياة؟ أتخيّل أن هذه التفاصيل، أو التفصيل الثانوي، لا يزال يقدّم لنا منفذاً للحياة في سياق تواجهين فيه الهدم في كل لحظة. والهدم ليس فكرة تجيء وتروح، بل أنت تواجهينه يومياً. 

لأجل ذلك، توجدُ محاولة لردم أي فكرة لوجودك، مثلما تتصوّرينه. إلا إنّ الهامش والتفاصيل الثانوية هي التي تأتي كي تنقذك، وتساعدك، تقول لك إن مكانك ليس في المركز، وليس لك ملاذ في ما هو رئيسي. أظنّ أني لست الوحيدة التي تشعر بهذا الشيء، وأن الهامش والتفاصيل الثانوية هي ما يجعلنا نتماسك في سياق فلسطين. في قمة الهوة والبؤس والإحباط، ثمة ما يذكّرك أن هناك إمكانيات أخرى، احتمالات أخرى، ولعل هذه هي التفاصيل الثانوية التي درجْنا على أن نراها ونجعل لها مكاناً في حياتنا.

ما تقولينه يذكّرني بقصة «خارج الوقت» (2015). كتبتِ فيها عن لحظة تشكّل وعيك السياسي في صغرك، عندما قرأتِ قصة للكاتبة سميرة عزام. تتذكّرين كيف وقعتِ على تفصيل فيها، ففهمتِ شيئاً عن نفسك، وعن المساحة اللغوية والسياسية التي تكبرين فيها، وأن هناك ما غُيّب عنها. وتقولين إنّ اهتمامك بما هو تفصيل، وما هو ثانوي، بدأ يتشكّلُ في تلك اللحظة. 

طبعاً. لطالما كانت الكثير من الأنواع الأدبية ممنوعة حتى اتفاقية أوسلو. كان الإسرائيليون يمنعونها. إن الحرب أيضاً حرباً على الكتب وحرباً على اللغة، تواجهينها في كل مكان وفي كل لحظة: في الماء وفي الشجر، وفي نوع الكتب التي تقرئينها. أذكر كيف كانت نصوص محمود درويش وسميح القاسم ممنوعة، وكيف أن أحدهم، في ليلة شتاء باردة ومعتمة، طرق بابنا كي يوزّع قصيدة «عابرون في كلام عابر» لمحمود درويش، بعد أن كانوا قد ناقشوها في الكنيست الإسرائيلي. مدهشٌ كيف يتعامل القراء مع الأشياء لحظة منعها، وكيف تنشأ الرغبة في القراءة، كيف تصبح لحظة اضطهاد النص، لحظةً للانتباه إليه، فصار يوزّع ليلاً، في العتمة، وهكذا وصلت إلينا القصيدة.

قبل تلك اللحظة، كانت هناك لحظات مهمة أخرى. كانت النصوص المسموحة، مثل قصص سميرة عزام التي رآها الرقيب الإسرائيلي الساذج لا تهدّد نظام الدولة أو الأمن الإسرائيلي. ظلّتْ سميرة عزام تكتب حول الحياة في فلسطين حتى اللحظة التي هُجّرت منها، أي حتى سنة 1948. كنا نتعجّب كيف أنْ في قصصها نصطدم بحياة مغايرة ممكنة في فلسطين، لا مثل تلك التي نشهدها، الحياة التي تتهشّم. أثناء قراءة نصوصها تكتشفين كذلك أن ما تعيشينه ليس طبيعياً، مع أنك لا تعرفين غيره. اللحظة التي قرأتُ فيها نصوص سميرة عزام، اكتشفتُ فلسطين، وأعني فلسطين التي يمكن للمرء فيها حين يذهب إلى عمله، والمشكلة الوحيدة التي يواجهها هي الاستغراق في النوم، وليس أن هناك حاجزاً طويلاً، أو أن هناك من اعتقله في الطريق. فكرة الاستغراق في النوم تعود لتذكّرك بأن العرقلة التي تعيشينها في الحاضر ليست طبيعية. هي كلها أسئلة تنفذ من هذا الهامش الذي يذكّر بالأشياء. وأرى أننا نعتمد على هذا الهامش، ولا خيار إلا أن نتمسّك به. 

وكأنّ التفاصيل الثانوية هي مدخلٌ لا للإدراك فقط، بل أيضا منهجية لسرد قضايا مجردة متعلقة باللغة والعنف وآلية تمثيلهما روائياً. 

إنها تصبح الحساسية الفنية خاصتك، تنتبهين إليها كل الوقت بوصفها الجهة الرحيمة بك. وهنا تبدئين بإدراك أنك هنا، وأن ما تعيشينه حاليا يجب أن ينتهي، وقد تكون هناك أشكال أخرى للعيش. وهذه اللحظة مهمّة جداً للأدب، أن نخرج من حدود الواقع، ومن محدوديته، وكذلكَ من محدودية التاريخ الذي لا يقيمُ البتةَ وزناً لما هو ثانوي، أو هامشي. يركّز التاريخ على ما يراه مركزياً وعلى من يراهم أساسيّين، أما جميع أولئك الناس الذين لا مكان لهم في التاريخ، الأدبُ يعطيهم حيزاً مركزياً. أظنّ أن الأدبَ وحده قادر على احتواء الاستحالات الكثيرة التي نواجهها في فلسطين، ومن ضمنها عدمُ القدرة على الكلام، أو عدم القدرة على تصور تجربتنا أو إدراكها لغوياً. 

ليس للتاريخ تلك الحساسية التي تجعل حيزاً للناس الذين يمتلكون رواية غير كاملة، مجزّأة، مليئة بالفراغات ولحظات عدم الإدراك، أو الرغبة بعدم الإدراك، أو تأخر الإدراك. فالأدب يمكّنُ هذه الرواية المهشمة من أن تصبح موجودة، خصوصاً في لحظة فقدك القدرة على الكلام بسلاسة. كيف يمكنك أن تتكلّمي بطلاقة أساساً عن الشيء المعني بهدمك؟ بل أن جزء من هذا الهدم والتحطيم الذي تتعرّضين له، هو تحطيم اللغة وقدرتك على السرد. أنتِ، في اللحظة التي تأخذين فيها السرد بشكل متكامل، فإنكِ تخرجين أيضا من تجربتكِ. الأدب في المقابل يصنعُ مكاناً لذلك. أشعر أن فلسطين أرتني مكاناً وشكلاً مختلفين للأدب.

أودّ أن نتحدّث عن اللعب كثيمة في سردياتك. نرى كيف أن في سردياتك شخصيات نسائية في أغلبها تقترب من حدود ما، محاولةً اختراق معابر عسكرية، أو تخريب مؤسسات ممنوع أن تدخلها. وهذا يعيدني إلى مشهد في «تفصيل ثانوي» حيث تصل الراوية إلى مبنى الأرشيف الإسرائيلي وتبدأ بمشاهدة فيديو بناء مستوطنة، فتبدأ باللعب بالفيديو، بالعبث فيه: تلعب به ثم تعيده إلى نقطة البداية، وكأنها تشاهد بناء المستوطنة، ثم تستمتع بمشاهد تفكيكها. تستخدم أصابعها كي تعيش، ولو للحظات، ولو في اللعب فقط، مستقبلاً بديلاً. 

وهناك إحساس أن شخصياتك لا تعبث بهذه الحدود وحدها، بل أنت أيضاً ككاتبة تعبثين بتوقعات القارئة من الرواية التقليدية، من حدود اللغة، من خلال الحذف والاختصارات. إحكِ لنا عن اللعب: كيف تلعب الشخصيات في رواياتك؟ وأنت كروائية، مع من تلعبين؟

قد تكون الكلمات هي من يلعب. في الكتابة، ليس هناك لحظة وعي كاملة. فعلاً إنّني أفضل أنواع الكتابة التي أمارسها عندما لا يعود لي وجود. كما أن اللغة هي الشيء المشترك بيننا، ما يعيش بيننا هي العلاقة غير المرئية بيننا. في الكتابة أنت تكرّسين مكاناً لتلك العلاقة غير المرئية بشكل عام، بحيث تأخذ الحيز. فليس لك إذاً الدور، ولا أنت الشيء المركزي فيها أثناء عملية الكتابة. أعرف أنني، عندما أكتب، أصبح اللّاشيءَ، وفكرة أن ثمة كاتباً اسمه على الرواية، هيَ غشّ، إذ كلُّها كلمات عاشت مع الآخرين وبسببهم. أنّ كلَّ نص يكتب بشكل جماعي. الفارق الوحيد بيني وبين هذه المجموعة أنني قررت أن أفرّغ وقتي من الصبح حتى الظهر كي أقوم بذلك. لكن هذه اللغة ملك كل شخص آخر، وليس لأيّ أحد ملك خاص فيها. 

غير أنني أرغبُ في العودة إلى شيء تحدّثت عنه بشكل عابر: الخيال. أعرف أننا نستطيع النظر إليه بوصفه تمريناً برجوازياً. في لحظات الملل، نبدأ بالتخيل؛ إلا أن للخيال شكلاً ضرورياً، بل وجودياً في حياة أي أحد يتعرّض للاضطهاد، في فلسطين أو خارجها. إنّ الخيال في حياتنا الشخصية لحظة ضرورية كي نقاوم الواقع وسبله. وأظن أن الأدب يكمن هنا. إنه يأخذ مساحة الخيال تلك. وهنا تكمن قدرتُنا على الخيال، وقدرة اللغة والأدب على خلق مكان لنا وجود فيه ومكان لنا في الوجود. لهذا السبب ربما، نعود دائماً إلى الأدب، نعود دائماً إلى تلك اللحظة التي يحاول الواقع إلغاء مكاننا فيه، فنلوج منطقة ضرورية كي نستمرّ في هذا الواقع. كيف نتقدّم في هذا المجهول؟ كيف نعيشه؟ الأدب والفن يجعلان هذا المجهول حميمياً.