قابس سمحة… وما فيهاش إجرام

في فيديو متداول على وسائل التواصل الاجتماعي، يسأل محاور برنامج «كلام الليل» لقناة الجنوبية ثلاثة شبّان يتسكعون في كورنيش قابس عن انطباعاتهم حول صيف المدينة وطيب الحياة فيها من عدمه. يندفع الأول في حماسٍ ويجيب بفرنسية ابن المدينة المغترب الذي يعيش في فرنسا ويعود كل صيف لقضاء العطلة في أرض الوطن. يظهر مستمتعاً بوقته في قابس برفقة صديقيه اللذين سيصبح أحدهما ترنداً وطنياً وتتحوّل مداخلتُه شعاراً سياحياً محلياً. يطلّ شابٌ يافعٌ وشّح أذنه بمشموم يظهر أنه افتكّه من صديقهم الثالث ويتكلم بطريقة عفوية عن قابس بلهجة محلية فيها الكثير من الوداعة: «خويا، قابس سمحة… وعيشتها سمحة… وما فيهاش إجرام». ينطقها في ثلاثة مقاطع متقطعة وابتسامة مخاتلة، تومئ إلى «السماحة».

تكاد السخرية من غياب الإجرام في المدينة تنطلي علينا بعفويتها.

لكن سرعان ما تحولت العبارة بلكنتها وتقطعها إلى ظاهرة منتشرة في الفضاء الافتراضي، فاخترقت المنطوق اليومي وقواميس التواصل بين الأصحاب. كما أصبح التعريف بسياقها ركناً أساسياً للترحيب بزوار المدينة وتهيئتهم للمزاج القابسي.

❂

لا أتذكّر تماماً متى زاد إصراري على ذكر كلمة «قابس» في أحاديثي مع رفقائي الأجانب وأولئك الذين أشاركهم أزمنة الغربة الطويلة والمتوسّعة. كانت رغبتي مختلفة في كلّ مرّة: أحياناً كي أعتزّ بجنوبيتي، وأخرى كي أقاوم مركزية العواصم في تشكيل تصوراتنا عن الآخر، في تنبيه مبطّن للفظ حرف الـ«ڨ» المغلظ ولهجتي المختلفة عمّا يعرفه أصدقائي العرب عن المحكيّ التونسي العاصمي. ليس الإصرار في الحقيقة إلّا امتداداً لتمرين التجذّر الذي أخوضه منذ أن غادرت بيروت بعد انفجار المرفأ. اضطررت حينها إلى مقاطعة تمرين آخر في تفكيك معنى الانتماء والبيت وتزعزع اقتناعي بقدرتي على حمل بيتي أينما حللت مثل السلحفاة. عجزت، وارتأيت ألّا مفرّ من ڨابسيتي وأنّ وطأة الغربة لن تستكين إلّا بقرار كهذا.

تسلّحت في كلّ مدينة أزورها أو أقطنها بأدوات جديدة تساعدني على المضي بثبات في مشروع التجذّر المتجدّد بتجدّد هذه المدن: التصوير، الموسيقى، التأمّل، الكثير من التأمل، مطالعات لأدبيات الغربة والهوية الرتيبة والمتكرّرة، والتصوير. 

اشتريت في أوّل أشهر انتقالي إلى دبي كاميرا تصوير أنالوغ وشرعت أحملها معي أينما حللت. أستعين بها في توثيق اللحظات والمشاهد اليومية. أخزّنها في الصندوق الأسود لأعود وأتفاجأ بها بعد أشهر عندما أجد أخيراً مخبراً لتحميض ورقمنة الشريط — أنا الباحثة الدائمة عن دواعي الدهشة. 

❂

يتحدّث المصوّر الأمريكي جويل ميوروفيتز عن رحلته الأوروبية التي دامت سنة كاملة في منتصف الستينيات، والتي مثّلت مالاغا أهم محطّاتها، حيث قضى ستة أشهر فارقة في حياته ومشواره التصويري. تعرّف فيها على عائلة إسكالونا الاسبانية وغاص عن طريقها في عالم الفلامنكو الشعبي المتجذّر. 

في الفيلم القصير الذي أعدّه متحف بيكاسو بمالاغا كجزء من المعرض الخاص للمصوّر في صيف 2024، يجلس ميوروفيتز الثمانيني على كرسيّ خشبي (أو حديديّ، لقد نسيت)، يتوسّط مبنى تاريخيّاً مفتوح الأسقف، يطلّ على بحر ما — لعلّه المتوسّط. يشبه المكان إلى حدّ كبير الباحة الخارجية لكنيسة سيّدة البحر في البترون.

يصف لنا مشاهد من جلسات الفلامنكو مع العائلة بشاعرية فائقة، بهدوء المتصوّف وتدمع عيناه. يسترسل في وصف تطوّر تجربته مع التصوير والصيرورات الذهنية المتعلّقة بممارسة هذا الفنّ. يشبّه لحظة كبس الزر والتقاط الصورة بلحظة انطلاق صرخة الـ«الأوليه» في موسيقى الفلامنكو. يلفظ تلك العبارات ويتوقّف، كأنّه عاش في تلك اللحظة لحظة استيعاب متجدّدة بالتقاطعات الحسيّة بين تجربتَي التصوير وعزف موسيقى الفلامنكو وعيشها — أو عساه لم يتوقّف البتّة وما هذا إلّا نسج ذاكرتي المشوّهة، تحقيقا لضرورة شعرية ما.

❂

عدت لأقضي بدوري ستة أشهر في قابس وفي ترسانتي النحيلة الكاميرا الحديدية الثقيلة، هاتف جوّال، بعض استراتيجيات التجذّر ودرّاجة هوائية.

أواكب بحرص كلّ مستجدّات اليومي و المحلّي في الشارع وفي الفضاء الافتراضي القابسي، أجالس أكثر رفقائي اهتماماً بالشأن المحلّي وأُدرِج بإصرار وتشبّث ساذج كلمات قابسية قديمة كلّما أتيح لي.

أقضي الكثير من الوقت مع المتعصّبين من رفاقي للقضية الواحيّة — القضية القابسية بامتياز. وأستوعب كلّ مرّة، من جديد، مدى توغّل وحش المجمع الكيميائي في العناصر الحياتية: الماء، الثروة البحرية، الهواء، التراب، الواحة، النخلة، النخلة، النخلة… وغيرها من الكوارث التي تشهدها المدينة. 

جذور المأساة البيئية في قابس قديمة. فمنذ نشأة المجمع الكيميائي التونسي في سبعينيات القرن الماضي، توسّع النسيج الصناعي فيه ليضمّ أكثر الصناعات تلوثاً وأفتكها. كل نفس هنا مقامرة. لا تخلو عائلة تقطن في مدار ذلك النسيج من مصاب واحد على الأقل بسرطان الرئة والجلد وكل عضو توغّلت فيه الانبعاثات المسمومة. 

❂

أتنقّل يوميّا على درّاجة هوائية. تستوقفني المنازل المهجورة ومشاهد من الحياة اليومية، أشباه عبّاد الشمس والنخلات وواحة شننّي.

وفي البحر، تستوقفني مشاهد مليئة بالتناقضات: المشهد البحري التونسي الممعن في بساطته، وغيمة الموت الصفراء التي تحوم وراء طفل يلتهم قرص اليَشِّي — الدونات التونسية، غير عابئ بالتراجيديا المحيطة به. 

التقطت الصورة وقرّرت مشاركتها على إنستغرام. لم أتردد لحظة في اختيار الجملة الأيقونية عنواناً لها: «خويا، قابس سمحة». 

وباعتبار أن المقولة لا تكتمل إلّا باكتمال مركبّاتها الثلاثة، تراءى لي أن أعتمد تقنية الزوم للانتقال إلى جزئها الثاني: «وعيشتها سمحة».

عندما شرعت في تكبير الصورة للانتقال إلى الجزء الثالث والأخير الذي غابت عنّي كل معانيه المحتملة في البداية، شعرت بصعقة الإدراك؛ ذلك الحدث الذهني الذي يتمطّط بموجبه الوعي بشكل مفاجئ وتُسيّس خلاله المعرفة اليومية البديهية. لمحت الغيمة الصفراء — تلك الصورة اليومية التي اعتادتها العين القابسية وطبّعت معها منذ حوالي نصف قرن. لم تزعزعني قساوة التناقضات في الصورة بدايةً، أنا العين القابسية المطبِّعة بدوري، إلّا حين عنونت الجزء المكبَّر الأخير من الصورة: «ومافيهاش إجرام».

كان وقع العنوان الأخير شديداً وثقيلاً، ما جعلني أعيد تنزيل الصورة نفسها ثلاث مرات متتالية: «ومافيهاش إجرام… ومافيهاش إجرام… ومافيهاش إجرام…» وكأنني أردّد صدى المشهد لأُشارك كلّ من يرى الصور حدّة وقع الجملة وقساوتها. كأنّ لحظة الإدراك تلك أبت أن تكون لي وحدي.